【《致我的母辈》+《属於自己的丧礼》】电影放映x映后座谈x工作坊 #活动纪录
【《致我的母辈》+《属於自己的丧礼》】电影放映x映后座谈x工作坊
高雄市妇女新知今年参与台湾国际女性影展的巡回放映活动，从《致我的母辈》我们看见片中从后辈的视角去致敬被遗忘的母辈，从仔细打扫墓碑中感受到爱与敬意。传统我们知道男性去打仗而战后会有墓碑纪念。然而，女性作为生产与预备的留守角色同样重要却没有被留下。在片中从面孔的转变我们看见跨世代之间的对话。而其中更难能可贵的是女性之间的共感。
这次的活动我们邀请到台湾女性影像学会的秘书长罗佩嘉与有间书店负责人朱毓萍共同与谈。讲者分享自己的阿嬷今年105岁了，从30年前因为失智而忘记自己的名字，却牢牢记得数十个后辈的名字跟职业，家人觉得不可思议，为何别人的事记的这么清楚，但连自己的名字都会忘记？阿嬷说：「因为从来没有人叫过我的名字，大家都是叫我谁的妈妈、谁的老婆、谁的媳妇...从来没有人问过我的意见。」这是一件非常悲伤但全天下母亲都很有可能会发生的事。女性因为走入家庭而失去主体性，但这件事几乎不会发生在男性身上。我们习惯以社会角色去称呼对方，却忘记看见「她」这个人。於是在《致我的母辈》里，清洁墓碑就变成很重要的特写，因为名字不被看见，久而久之就会被遗忘。
在《属於自己的丧礼》中，我们看见身为女同志的主角生活在恐同的家庭。透过电影我们看见南韩在祭祀仪式中也隐藏著许多性别不平等的歧视。传统上丧礼举办之时，往生者看不见仪式，形式也通常不是自己生前能决定的，於是主角决定在生前依照自己的意愿举办一场丧礼，从丧主的选择到场地的配置以及流程都是以自己想要的方式去安排。从筹备过程中我们看见许多祭祀仪式中的性别不平等，例如墓碑或是讣文上总以男性的名字为优先、丧礼过称中如果男性不在代表不尊重客人、男性必须戴臂章（负责担任丧主），而女性则配戴蝴蝶结、以及女性不能抬棺，类似台湾传统上神祖牌最好要由男性来捧等。这些传统并非明文规定禁止，但就是这样许许多多的潜规则形成整套以男性为优先的系统。
片中有女性不禁叹气说到：「苦差事都是女性在做，重要仪式却是男生在主持。」还有一位女性曾经听过，当一位女性过世后被回忆时，从出生以后的第二个里程碑就是结婚，再来生子，最后就结束了。女性的人生经验都与男性有关，没有「她」自己的故事。片中的主角在生前就替自己策划了一场属於自己的丧礼，主角说到：「明明在准备丧礼，却像准备婚礼。」即便丧礼结束后日子照样过，但有种从明天重新开始的感觉。那么，真正属於女性或是多元性别的丧礼，可以是什么样态呢？
这就连接到下午的工作坊，我们邀请到高雄医学大学性别研究所的林津如教授来带我们聊聊继承与习俗相关的性别议题与概念。一开始教授先和我们介绍在社会学里的父权社会和人类学里的父系社会等概念，而父权社会又如何与异性恋霸权相互维系并巩固现况。再者，我们讨论富含性别意涵的民间习俗，例如未婚的女性过世后不是孤娘就是女鬼、演好演满的婚俗大戏、大年初一不能回娘家，以及各种月经来的传统禁忌等...都再再显现女性在传统习俗里被视为第二性的处境。
除了非明文规定的习俗，1930年的民法里也规定婚生子女必须从父姓、从夫居，否则可以成为离婚的要件之一。后来是妇女新知基金会在1980年积极推动民法亲属篇修正草案才修政了此一不符合性别平等的法律。不过即便现在可以自由选择从父还是从母姓，但从母姓的比例依旧只有5%左右。究竟要从谁姓？透过团体讨论大家有不同的看法，有多元成家组别提议可以掷筊、异性恋家庭决定先从父姓，之后再对孩子施行性别平等教育、也有学员提到性别也会影响姓氏，於是在知道孩子性别前就先决定姓氏，如果真的乔不拢再去户政抽签。藉由这些讨论，我们可以看见学员对於姓氏的决定方式其实也不同於以往。
最后林津如教授带领我们想像属於自己的丧礼。有学员分享道，若要举办一场符合社会既定印象的男同志丧礼，应该会以最华丽的方式登场，结合花车和生前最爱的音乐，邀请宾客尽情舞动。这样的丧礼不仅让宾客在享受中感受到死者对生命的热爱与感悟，也能在欢愉中纪念逝者的美好时光。另外，也有学员分享到如果要规划一场属於女同志的丧礼，会用自己最喜欢的简约方式呈现，包含身为女同志的生命历程、体悟以及真实感受，将自己的生命故事展现给大家，也希望能由伴侣或理念相同的朋友协助筹画。
也有组别规划一场纯女性丧礼的艺术展。在展览中你可以看见往生者的主体性。她不仅是谁的妈妈／妻子／媳妇，同时她也曾经是学生、同事、与朋友。而这些故事将会由每个时期她身边的人去诉说，透过不同角度的故事堆叠出「她」的种种面向。学员也分享这会是一场互动式的展览，在展览尾声带领你思考，那「你」理想中的丧礼，又是什么模样的呢？